Ziua
Internațională a Nonviolenței este marcată de ziua nașterii lui
Mahatma Gandhi (2 octombrie 1869), inițiatorul mișcărilor de
revoltă nonviolente la nivel de mase, printr-o rezoluție adoptată
în unanimitate în Adunarea Generală a Națiunilor Unite la 15
iunie 2007. Este o zi care marchează munca de o viață a lui
Gandhi: folosirea protestului nonviolent pentru a susține libertatea
și drepturile civile. E o zi potrivită pentru a răspândi mesaje
de pace și toleranță.
A
învăța că în viață, mai ușor se poate învinge ura cu
dragostea, minciuna cu adevărul și violența cu abnegația, ar
trebui să fie un element fundamental în educația oricărui copil –
spunea Gandhi.
Gandhi
a asistatat cu durere la diviziunea subcontinentului indian în două
state: India și Pakistan, o consfințire
a separării între hinduși și musulmani, divizare care a dus la
sfârșitul anului 1947 la un război civil în care au murit peste
un milion de oameni și șase milioane au "devenit" refugiați.
Atitudinea moderată a lui Gandhi în problema scindării țării a
provocat ura unui fanatic hindus care îl asasinează la 30 ianuarie
1948, în timpul unei ceremonii religioase.
Gandhi
și-a imaginat și și-a dorit o lume în care chiar guvernul,
poliția și armata sunt non-violente. Era conștient că acest nivel
de non-violență nu e la îndemâna oricui pentru că cere credință
și
curaj incredibile (și nu toți oamenii le posedă) așa că a
conturat ideea că nu toți oamenii trebuie să țină cu
încăpățânare de non-violență mai ales dacă aceasta e folosită
ca scuză pentru lașitate.
Cred
– scria el – că acolo unde singura alegere este între lașitate
și violență
eu
aș sugera violența.
Gandhi
a explicat filosofia non-violenței în autobiografia sa:
Când
mă cuprinde disperarea, îmi amintesc că, de-a lungul istoriei,
calea adevărului și iubirii a învins mereu. Au existat tirani și
criminali și, pentru un timp, păreau de neînvins dar, în cele din
urmă, au căzut, întotdeauna.
Gandhi
s-a născut hindus și a practicat hinduismul întreaga sa viață,
majoritatea
principiilor lui provenind din hinduism. El credea că toate
religiile sunt egale și că în centrul fiecărei religii sunt
adevărul și dragostea (compasiunea și non-violența). Și punea la
îndoială ipocrizia, abaterile și dogmatismul din toate religiile.
A fost un neobosit reformator social.
Rezistența
morală prin nonviolență trebuie să fie principiul călăuzitor
pentru a reglementa relația dintre individ și societate. Gandhi a
văzut evoluția civilizației umane ca un progres constant către
nonviolență. Ar trebui reafirmată zilnic dorința de a avea o
cultură a păcii, toleranței, înțelegerii și nonviolenței.
Cel
care crede în nonviolență împărtășește cu mulți alții
scopul unei societăți decente, drepte și echitabile; își dorește
să vadă încetarea nedreptății, tiraniei, corupției și
exploatării oamenilor de către semenii lor (nu va gândiți că "sună" a ideologie socialistă/comunistă! e cu totul altceva).
Nonviolența insuflă un sentiment de moralitate, egalitate și
respect pentru drepturile ființei umane; stimulează aprecierea
tuturor culturilor și religiilor; este o expresie a iubirii
universale care promovează unitatea între oameni și sentimentul de
a fi parte dintr-un întreg armonios.
Martin
Luther King Jr. - cele șase principii ale nonviolenței
Au
mai fost, și mai sunt în lume oameni care au
propovăduit/propovăduiesc
nonviolența. Unul dintre ei este Martin Luther King Jr., pastor
baptist, activist politic și social, născut în 15 ianuarie 1929,
asasinat în aprilie 1968.
Probabil
că el și-a dezvoltat filosofia nonviolenței și angajamentul față
de justiția socială pe învățăturile Noului Testament – etica
socială creștină și conceptul de "iubire": Iubește-ți
aproapele. El a fost la fel de influențat și
de tradițiile spirituale orientale, fiind astfel unul dintre "urmașii" lui Gandhi.
Martin
Luther King, Jr., în
ceea ce se numește "Scrisoarea lui King de la închisoarea din
Birmingham", a enunțat șase principii ale filosofiei sale de
nonviolență:
1.
Nonviolența e un mod de viață
pentru
oamenii curajoși.
2. Nonviolența
caută să câștige prietenie și înțelegere.
3.
Nonviolența e menită să învingă nedreptatea, răul, nu oamenii.
4.
Nonviolența susține că suferința poate educa și transforma.
5.
Nonviolența alege dragostea (compasiunea) în loc de ură.
6.
Nonviolența conduce la credința că universul este de partea
justiției.
Activiști
social-politici pentru drepturi și libertăți
Activiști
social-politici care promovează nonviolența sunt (au fost) mulți
în lume: James Bevel, Nelson Mandela, Dalai Lama, Aung San Suu Kyi,
James
Morris
Lawson
Jr.,
John Robert Lewis, Gene Sharp, Desmond Tutu, Mairead Maguire, Jody
Williams, Arun Gandhi s.a.
Nonviolență
nu înseamnă pasivitate – e o formă de curaj, nu de lașitate
(nesupunerea civică, de exemplu, este un act de curaj). Cel care
alege pasivitatea pentru că îi este frică sau îi lipsesc
instrumentele violenței nu este cu adevărat un "luptător
nonviolent", ci doar un fricos – motiv pentru care Gandhi a
enunțat ideea că între lașitate și violență
e
mai bună alegerea violenței, când e singura alternativă. Cel care
rezistă pasiv nu e fricos, ci pasiv în sensul că nu este agresiv
fizic, verbal etc. față de adversarul său, dar mintea, emoțiile
sale sunt întotdeauna active, căutând constant să-și convingă
adversarul că e posibil să greșească, să-și convingă
adversarul că toți oamenii trebuie să se bucure de "justiție
socială" etc.. Altfel spus: pasiv fizic, dar puternic activ
spiritual; nu rezistență pasivă la rău (taci și suportă), ci
rezistență nonviolentă activă la rău (non-cooperare, boicot,
discursuri, eseuri, conferințe, manifestații pașnice etc.)
Ce
diferență are pentru morți, orfani și cei fără adăpost, dacă
distrugerea nebună este săvârșită sub numele de totalitarism sau
sub numele sfânt al libertății sau al democrației?
(Mahatma
Gandhi)
Imagine de
Peter Schmidt de la
Pixabay(postare programata)